2019年是5G元年。物联网、大数据和人工智能将会被大规模运用。人类乃至地球生态体，将要发生亘古未有之巨变。人类社会将会从部分地区（中国或者美国）开始，迅速地组合成为一个有机整体。
美国的精英已经洞悉到这个趋势。他们要全力抢夺主导权，而不惜发动贸易战和科技战。只有理解中美之争的实质，才能做出正确选择，寻找到出路。
本文运用生态主义基本原理，展示了未来社会的构架原理，具体表述了生态社会的信仰观、价值观和价值体系。这是一个重大的理论突破。如果中国能够用生态信仰观和价值观这把金钥匙，打开未来社会的大门，把握住自身的命运，那么，中国就可以弥合中国与西方文明之间的分歧。并且，还能够引领世界潮流，实现弯道超车，率先进入生态社会。
白宫前顾问班农最近对南华早报说，干掉华为比达成中美协议重要十倍。随之，美国国务卿蓬佩奥在美国CNBC电视访谈中明确表示：全球的5G系统必须建立在西方价值观基础上，要以西方的信用方式进行沟通。他们的谈话可以理解为：全球5G系统必须由西方来运行，而不是由华为和中国政府来运行。
今年5月2至3日，在中美即将达成协议之前，美国在捷克首都布拉格召开32个国家的5G会议，但没有邀请中国或华为。美国的意图非常明显。中美贸易谈判只是一个切入口。美国希望用知识产权的紧箍咒，套住中国和华为。同时，还要派所谓的检查员随时检查，以各种借口来惩罚中国，而且还不容许中国实施反制。
那末，美国的真实目的到底又是什么？现在班农跳出来讲了实话。蓬佩奥又作了最好的说明。人们终于明白了：中美之争的实质，并不是贸易逆差与知识产权，而是意识形态和价值观。这才是中美贸易谈判的核心所在。
为什么呢？因为5G技术，可以将万物在即时状态下互相联接起来；也可以将人的行为，在即时状态下互相联接起来。在这种条件下，世界就会嬗变为一个有机整体。此时，云计算、大数据与人工智能，将会发挥巨大作用。
人们常说：“人在干，天在看”；“举头三尺有神明”。西方人也认为：“人在干，上帝在看”，“上帝是公平的”。在5G出现后，人们的行为方式将会演化成为：“人在干，云在看，人工智能是公平的”。届时，人工智能将会自动地规范社会行为和物品流转；人工智能将成为新人类的“全能上帝”。
可是，人工智能是需要人来制定的。所以，问题随之而产生了。未来社会的行为准则，应该由谁来制定？又应该以何种标准来进行评价。无可否认，此时此刻，意识形态与价值观，将自然而然地演变成为中美之争的制高点。
现在，已经完全可以肯定了。西方社会绝不会把对“上帝意图”的解释权，把对未来社会的控制权，拱手交给东方的孔子信徒们和共产主义信徒们。因此，“文明之争”便成为中美关系的核心，成为当前中美谈判题中应有之义。
显而易见，5G 出现后，人类的经济活动正在发生根本性的巨变。但是，各国的政治家们，还是固守在传统思维定势中，奉行各自的意识形态。这将不可避免地导致国家间的分歧，被日益地放大。
现在，中美之间的贸易战和科技战已经开始。经济战和金融战即将登场。军事战争风云密布。核战争的选项也会浮现。难道人类为了思想主义上的纷争，宁愿选择发动战争，乃至共同灭亡吗？
人类的出路在于：实施思想创新，理论创新，意识形态的创新和价值观念上的创新。也只有去创新，才能真正地弥合中西方冲突，并协同人类世界整体，走进未来社会，建立人类命运共同体。
当然，我们还应该以兼收并蓄的精神，去继承包括儒家和马克思主义在内的，人类已有思想中的合理成分。
值此历史关头，生态主义将为凝聚人类共识，作出自身应有的贡献。以下是生态主义的相关主张：
1、人类社会正在演变为一个有机整体
2019年是5G 运用于这个星球的元年。物联网、大数据和人工智能，会迅速地普及开来。中国有幸将与世界各发达国家一道，同步跨入生态社会门槛。届时，人类社会将会从部分地区开始，逐步地实现高度一体化，组合成为一个有机整体。人类乃至地球生态体，将要发生亘古未有之巨变。
互联网、物联网、大数据、人工智能等信息技术，能够把人的即时行为和物品的瞬间状态，密切地连接起来。地球上一处发生的事件，同时地传播到各地，形成信息超对称状况。传统金字塔式的管理模式受到挑战。现代交通运输更使得地域之间的距离极大缩减。人类的行为与自然资源和环境的关系，已经是密不可分。例如：一个区域核战争加上核泄漏，则意味着地球大规模的核污染，而随着大气扩散，全体人类均难以幸免。
生态社会以满足个性化需要为诉求，实行按需生产。商业流程从接受需求订单开始，根据订单去组织生产与采购。而不是先去生产，再行组织产品的营销和销售。小批量和多品种将成为主要生产方式。生产规模将不断地缩小，社会化协作程度却会大大地提高。
生态社会中，人们可以把各种供给要素自由地组合起来，提供各种产品与服务，用彼此间的自愿合作替代了工业社会中的雇佣关系。由于信息发达，交通便利，支付简单，政府干预少，社会交易成本也将趋于无限小。
从此，人类社会将由一个分散的群体组合，变成了一个有机的整体。
分散群体组合的意思就是，人类社会中每个分散的群体，它们都能够独立地生存。这就像单体细胞蓝藻一样，在水里面可以自由地分裂，繁殖和泛滥。它们也像池塘里的生物一样，可以自己独立地生存。当然，这些生物群体处在一个池塘里面，互相争斗，同时也形成了一个互相制衡的自然生态关系。它们之间也可以和谐相处。这就是群体组合性社会的含义。
原始氏族社会和农业社会，就是这种典型的群体组合性社会。
而有机整体社会，却是另外一种景象。这个社会必须有机的结合在一起。这就像一棵大树一样，就像人体一样，内部各成员不可分离。这个社会的每一个单独的部分，不能够离开其他部分而单独地生存下去。必须互相依存，互为生命共同体。
大家可以想象。你能够没有其他人，而生活在这个世界上吗？ 无论你的穿衣，吃饭，住宿，交通，通讯，工作，学习，都离不开这个社会。这就是有机整体性的社会。
在这个社会中，每个人都须充当社会特定的角色，行使特定的使命，发挥特定的功能。这就像人体细胞一样。每个人体细胞，都是身体器官组织的一部分。而每个身体器官组织，又都是人体中众多系统中的一个环节，或者是一个部分，并发挥着特定的人体生态的功能。
人体内的细胞，每时每刻都在分裂，都在凋亡。可是这个由细胞组成人体器官的性状，却没有任何变化，还是在那里发挥着应有的功能。而且，人体作为一个整体，还是在那里运行得非常好。这就是有机整体性的生物体内，执行特定器官功能的细胞，所具有的突出特点。
在有机整体性的社会里，每一个人，他扮演的每个社会角色，实际上就是社会运行系统中的一个个环节。每个生物意义上的个体人，在充当社会角色的时候，他们之间要相互竞争，同时又可以相互合作，从而高效地发挥社会角色的特定作用。因此，使得社会角色功能，会持续不断地延续下去。角色中的人可以替换，但角色功能不能替换。这就是我们常说的，铁打的衙门，流水的兵。这也是生态体角色法则所表述的内容。
当然，如果社会角色中的人，偏离了角色使命，不能发挥应有的功能作用，甚至发生反面作用，角色间的矛盾也会发生。例如官员腐败，人体内的器官排异，等等。这是生态体变化法则中所表述的内容。
生态社会就是典型的有机整体性的社会。工业社会的早期情况，中期情况和晚期情况之间，差异性很大。所以工业社会是一个过渡性的社会。
那么，中国如何改革呢？现在大家可以清楚地看到了：
当我们认识到人类社会兴衰的周期律，理解其自然生态法则原理，同时又目睹当代技术走向，预见到人类社会正在嬗变为一个有机整体。那末，中华民族就没有必要，再去苦苦地追赶发达国家，也没有必要再去复制它们过去成功的模式。
中国已经进入全新的历史阶段，被赋予了全新使命。所以，中国必须甩掉传统思维定式的包袱；要从头开始，进行思想与理论上的完全创新。从而能够真正地引领世界潮流，并率先于其他发达国家，直接进入生态社会。
下面，再重点探讨一下生态社会的信仰观和价值观。这是掌握未来社会运行奥秘的一把金钥匙。
2、生态社会的信仰观
生态社会的信仰观可表述为：对地球生态的心灵归属；对客观规律的不渝遵循；对自身使命的认知坚守；对自然生命的热爱关护。
我们生活在地球生态体当中，是地球生态的一个成员，一个份子。可是，我们的心灵却不归属于这个地球生态体。我们信仰什么？我们的心灵归属什么？ 在农业与工业社会中，分散在世界各地人群，主要还是信仰各种各样的“神”，诸如耶和华、上帝、安拉、玉皇大帝、佛祖，等等；以及被神化的个人，诸如基督、妈祖和各种各样的“人造太阳“。
如果我们身处于地球生态体，心灵也归属于地球生态体，能够实现身心合一。那么，对信仰解释就会逐渐趋于一致。人类就会找到弥合彼此信仰分歧的“最大公约数”。
因为地球生态体是实实在在的存在。能看得见，摸得着，体会得到。我们会直接感受到地球生态的法则与规律的作用。我们也会找到遵循生态法则与规律的办法和路径。
共同敬奉并致力于保护地球生态体（可以简称“自然”）——这个生育养育人类的母亲，是当代人类社会最佳选择。
以生态体为本，就是要求社会中每一个组织单元或个人，都要找到自身在其所处生态体（地球生态体或国家生态体等）中的位置；所应扮演的角色、执行的使命、承担的责任、发挥的功能作用；都要遵循客观规律，维护整体运行的协调与平衡，获得法定权利和利益回报，最终实现自身的价值。
以生态体为本就是要从维护整体共同利益出发，通过各种努力与协调，保证整体运行的通畅与平衡。政府只是社会生态体中的一个有机组成部分，发挥着其特有的功能作用。政府和国家最高领导人，与社会其他部分一样，也要以社会生态体的整体为本。
以地球生态体为本，强调人与自然环境的相互依存；强调人与自然资源间的交流平衡。人类社会需要依据自然规律和社会规律，建立公平的社会竞争机制，实现自然与社会运行的整体协调与平衡。
以地球生态体为本，不仅仅是说，要把心灵归属于地球生态体，还要有地球生态视野，要从这个角度上，去观察思考，主导人类自身的活动。而不只是从满足人们物质文化需要的传统视角出发，去考虑问题，制定方针，开展经济和社会建设活动了。
换话说，当代人类追求的目标，不仅仅再是要以财富分配上的均等，获得更多的自由，有更大的发展空间了。人类不应再以这些传统目标，为其主要诉求了。
人们不能只顾自己，而不再顾及整个地球的生态环境了。因为地球生态环境毁灭了，人类追求的财富，获得的自由与发展的空间，也都会全没有了。今天，你可以逃离中国，到生态环境好的国家定居。明天你能逃离地球吗？
从今往后，物质需求以及分配上的平等，不再是主导人们行为的根本原因了。人类应该具有更为崇高的使命。
生态主义是实现生态文明的思想理论工具。生态主义主张：在地球生态体面前人人平等：在遵循客观规律面前人人平等：在执行人类使命面前人人平等；在关爱自然生命面前人人平等。
人类作为一个整体，它的基本使命就是：以地球生态体为本，致力于维护自然与社会运行的通畅与平衡（以下简称“人类基本使命”）。
生态主义认为：作为个体人，都应该矢志不渝地做一个地球生态的守护者。人类基本使命是一个总规范。做一个忠实的地球生态守护人，则是每个人的具体目标。守护好地球生态，就可以守护好人类生态、国家生态和社会组织生态。同时，也将会守护好自身生命——人体生态。
人类社会的活动应该符合，并要满足大自然赋予人类的职责。人类社会应该明确其在地球生态体中，特别是在在自然生态循环系统中的功能角色，通过自身有组织和有秩序的活动，充分发挥其在自然界的功能作用。人类应该尊重并维护自然生态，在可持续发展和生存过程中有效地利用资源。
生态主义主张，理解生态的多样性、特定性和功能性，从整体运行上把握和协调好各方面的生态关系，构造一个与自然环境和自然资源相适合的，依据自然规律而运行的社会。各族人民在这个生态大同社会中，可以平等竞争，自由竞争，和谐相处，幸福地生活。
3、生态社会的价值观和价值体系
在不同历史发展阶段中，人类社会的行为准则及其相应的价值观念，取决于该时代的物质生产组织方式。
在农业文明时期，人们从事农业和手工业的分散劳动，生活在村落、农庄、城邦、领地、公国等分散的区域内。生存条件相对恶劣。相互依存，共御外辱，则是当时赖以生存的基本方式。因此，家族血缘关系，以及同区域的群体利益关系，被置于重要位置。以群体利益为本的“依附”价值观，便成为社会共同的行为导向。
在工业文明时期，完整的市场交换体系业已形成，实行集中生产和统一销售。人口能够自由迁徙，大规模流动，逐渐聚集在城市周边。工业社会中，实行自由投资的企业家，聘用自由之身的劳动力或雇员。人们在商品市场上自主决策，自由买卖；并在在资本和信息市场上，随行就市地自主交易，因此而形成了平等交换的契约关系。所以，以权利和义务为核心（简称“权利”）的价值观，便成为社会共同的行为导向。
信息技术的快速发展，使人类社会由分散群体组合，逐渐地演变为高度一体化的有机整体。在可预见的将来，生物技术会掀起一轮新技术潮流，带动经济实现快速发展。环境保护技术和资源再生技术的进步，已经分别带动了新兴产业的发展，将人类社会与自然生态环境紧密连接在一起。
人类社会开始从后工业时代，步入了全新的生态文明时期。生态文明将催生一个新的生态社会形态——机治社会。
机治社会是以自然规律和社会运行规律为主导，以平等竞争和自由竞争为特征，通过激励引导、有序竞争和整体协衡的方式，实现治理的一种社会运行形态。
生态社会的基本价值观，是建立在以生态体为本基础上的“使命”。人们首先需要明辨自身在生态体中的“角色”定位及其“角色使命”，在平等竞争和自由竞争基础上，依据使命行使权利，履行义务，发挥应有的社会功能，获取收入回报或社会分配。
在生态社会中，每个人每天都会充当不同的角色，因而需要随时地，严格地去执行该角色使命。以角色使命为核心的价值观，将成为主导社会的基本行为导向。
以角色使命为核心的价值观，符合生态法则，也符合生态体的运行规律。这里要注意，无论在自然界还是在人类社会，角色使命都是源自于该角色在生态体中的功能作用。
“使命”作为生态社会的核心价值观，需要通过生态体中不同的系统和功能角色，以及“角色使命”这一机制来引领，从而渗透到生态体的每一层面，构建起全新的生态社会价值体系。
在社会活动中，人们无论充当任何一个社会角色，从事某一项工作，应该首先考虑这个社会角色使命是什么？要完成什么样的社会责任？然后再去考虑自身的权利义务。例如当司机开车，应首先明确要维护道路安全与通畅的社会使命，然后围绕这一使命，再行使自己的行路权利，并履行自身的义务。
如果从事食品的生产与供应工作，也要先明确充当这个社会角色的使命——保证食品安全。然后，再明确自身的权利义务，在竞争的环境中提供物美价廉的产品。
即使作为公民，也要首先考虑作为公民的使命与责任，要为社会做出贡献，然后再行使权利与义务。而不是一上来就只考虑自己的“生存权利”，向社会无休止索取，却不去承担任何责任。
在生态社会中，“使命”相对于“权利”，是更为基础的，并且起着主导作用的价值观。我们可以通过以下例子，来了解使命与权利的相互关系。
2017年4月，美国发生一起航空公司与乘客的纠纷案。联合航空公司（United Airline）的一架由芝加哥起飞的飞机，因有4名公司的工作人员需要临时乘机前往异地工作。所以，需要4名乘客放弃座位，改乘其他航班。但是，当时飞机上没有人愿意放弃座位。联合航空公司只好依照法律规定，启动随机挑选的程序，选定4人，同意支付每人800美元的补偿，并要求他们立刻下机。可是，其中一人却不服被挑选，与航空公司发生争辩，最后被警察强制执行，而且在执行中被碰得满脸是血。此过程由其他乘客当场拍照，上传到网上，从而引起了社会广泛地讨论。
社会舆论认为：如果依据“权利”原则判断，航空公司依法依规处置，具有一定的正当性；但如果依据“使命”原则判断，航空公司则违背了其社会角色的使命——将乘客安全运抵目的地，因而失去正当性。
怎样解决这个二律背反的矛盾呢？联合航空公司最后自动选择了使命而不是权利。为了维护信誉，避免在竞争过程中被淘汰，联合航空公司最终选择认错，不仅满足乘客的赔偿要求，而且大幅修改公司规定，放弃了自身的许多“权利”。
这个案例清楚地揭示了未来社会的运行法则：“权利”只有建立在“使命”基础上，才能真正地去发挥作用。
在大数据时代中，个人的隐私领域日趋缩小，人们相互间的行为关系越发透明。每个人从出生到死亡，其行为、特点和结果均被电子数据记录在案，难以遁形。因此，人们若想在社会立身，获得较好收益，必须时刻注重自身从事的任何社会角色，忠实地执行每一个角色使命，发挥应有的功能作用，维护好自身的信誉。由此才能获得社会与他人的认可，得以安身立命。
在生态文明时代中，那种不断地靠法律博弈，靠他人救助或街头斗争来维护自身“权利”的现象，将会日趋地减少。届时，基于权利价值观而形成的“政治正确”，将让位于“生态正确”——使命价值观。
那些不能执行使命，无法发挥其角色功能的人，会被淘汰出该社会角色位置。自由竞争与平等竞争的新社会机制，将使淘汰过程更为公正。
发现与找到生态社会的价值观和价值体系，是一个重大的理论突破。因为，只有认识了先进的价值观理念，才可以构建出一个能够实现该价值观的社会经济体系，并确保该系统运行通畅与协调平衡，具有可持续性。
中国若想真正实现弯道超车，领先世界，还必须要打开心扉，向世界学习；师人之长，补己之短。要有刮骨疗伤的勇气，要有革故鼎新决心。非此，而不能成大事也。
希望中国能够用生态信仰观和价值观这把金钥匙，打开未来社会的大门。中国要把握住了自身的命运，引导人类发展的潮流，最终建立起一个包含整个地球生态体在内的“人类命运共同体”。
*免责声明：本站文章图文版权归原作者及原出处所有 ，文章内容为作者个人观点，并不代表本网站。如果您发现网站上有侵犯您的知识产权的作品，请与我们取得联系，我们会及时修改或删除。
