张载的”天人合一“等同于董仲舒的”天人感应“？误会！

　　“天人合一”常与“天人感应”混淆，但是其实两者是不可等同的哲学观念，以及信仰。

　　如果我们切实理解了“天人合一”思想，没有误读的话，会发现“天人合一”思想，归根结底是理性主义的。而且真正涵盖了中国人的根本信仰，那就是对“大道”的信仰。所以，我们中国人是讲究“道统”的。

　　而“天人感应”虽然同样也在试图研究“道”，但是其实是偏于“术”的，而且是倾向于神秘主义的。

　　这经常被相提并论的两者，终究还是有些风马牛不相及的。

　　有点像正信与迷信的差别。这就像中医所秉承的阴阳五行思想，与算命所讲的阴阳五行，其实差异相当大。只是帽子类似而已。

　　要是简单二分来评断，“天人合一”的哲学思想是中国传统文化中的精华，而“天人感应”则掺杂着实在不少神秘主义糟粕。

　　尽管如此，我们现在许多人所理解的“天人合一”，其实依然是董仲舒“天人感应”的那一套。

　　这其中存在着严重的张冠李戴现象，令人遗憾，真的应当予以澄清。

　　“天人合一”的概念是由北宋张载所归纳的，思想源头是《中庸》，与董仲舒的学说其实没有多少关联。

　　“天人合一”是晚至宋代，由理学家提出的一个哲学概念。

　　提出者是北宋思想家、教育家、理学创始人之一的张载（1020年—1077年）。

　　张载字子厚，凤翔郿县（今陕西眉县横渠镇）人。张载辞官归家后，讲学于关中，建立学派称为“关学”，世称横渠先生，尊称张子，封先贤，奉祀孔庙西庑第三十八位，与周敦颐、邵雍、程颐、程颢合称“北宋五子”。

　　张载是号称“二程”的程颢、程颐兄弟的表叔，而“二程”是朱熹的老师。 与“二程”一样，张载在《大学》、《中庸》上也是用功极深的。

　　张载提出了被冯友兰称为“横渠四句”的名言：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”。

　　“横渠四句”简明扼要地点出了儒学与儒者要坚持“正化人心”的文化使命，为后人传颂不已。

　　相对而言，“天人合一”这一重要的中华文化观念是由张载所归纳，则比较不为人所知。

　　在此之前，汉代大儒董仲舒的“天人感应”学说，这里头确实有先秦时期哲人就已出现的“天人合一”思想的影子，但是神秘主义的歪曲成分相当不少。

　　但是现在许多论者将这两者混为一谈，实在有些令人遗憾。

　　儒家经典《尚书》、《春秋》等不时记载有君主施政影响天时、引发灾异的记载。董仲舒于是据此提出“天人感应”学说，认为天意与人事交感相应，天能影响人事、预示祥灾，人的行为能感应上天。

　　这种说法理论上并非不可能，所以我们也不能完全排斥。但是，毕竟这是难以有科学证实与理性依据的，所以很容易流于现象上的主观臆断与猜测。由于这种学说带有较浓厚的神秘主义成分，缺乏足够的理性思辨，所以只要稍微过度宣扬，就几乎百分之百会为愚昧的懴纬迷信张目。

　　董仲舒在论证“天人感应”学说时，不能不承认，也有“天人合一”思想的影子，但是他的兴趣主要在于神学范畴上的“感应”，而不是理性认知上的“天道”与“人理”的“合一”。

　　而张载所提出的“天人合一”则与此不同，其实主要是论述“天、人”统一的理性观念，并非神秘主义学说。

　　张载对“天人合一”思想的归纳，也与董仲舒的“天人感应”学说也没有多少直接瓜葛，完全是独立受启发于《礼记·中庸》。

　　张载在《正蒙·乾称篇》中提出“儒者因明致诚，因诚致明，故天人合一，致学而可以成圣，得天而未始遗人”，这是一种认为天理与人理合一的观念，明显是深受《中庸》“诚明”学说的影响。

　　我们由此可见宋明理学“心即理，理即心”观念其实已经发端。

　　《中庸》认为，心性若“诚”，则认识必“明”；认识若“明”，则心性亦“明”。所谓“自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。”

　　《中庸》又认为，“至诚之道，可以前知。国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽；见乎蓍龟，动乎四体。祸福将至：善，必先知之；不善，必先知之，故至诚如神。”

　　这是指出“至诚”之人，会有极为“明辨”的洞察力，因此可以发现存在某种“天人感应”关系，也即环境与人的互动关系。但是，我们要注意《中庸》所说的这种因“至诚”而使人“明辨”预知的“天人感应”，与董仲舒所讲的那种神秘主义的“天人感应”味道有很大不同。

　　道家与佛家其实也有相应的“天人合一”观念

　　我们还要注意，“天人合一”的说法，虽然是大儒张载所提出，但是我们不能认为这就是儒家的专利。实际上，道家与佛家也有类似的看法。

　　《道德经》指出“人法地，地法天，天法道，道法自然”，这其实就是很明确“天人合一”的观念，只是没有这一名词性的归纳。

　　在中国先秦古人看来，人道、地道、天道是统一的，理是一个。整个世界统一于“道”或“理”，按我们今天的说法，也即整个宇宙有着统一的客观规律。

　　这种辩证法思想，不仅道家、儒家这么看，佛家也是这么看的。

　　《六祖坛经·般若品》有如下记载：

　　善知识，世界虚空，能含万物色像。日月星宿、山河大地、泉源溪涧、草木丛林、恶人善人、恶法善法、天堂地狱、一切大海、须弥诸山，总在空中。世人性空，亦复如是。善知识，自性能含万法是大，万法在诸人性中。若见一切人恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染着，心如虚空，名之为大，故曰摩诃。

　　禅宗的六祖慧能大师，将“世界虚空，能含万物色像”的大自然道理，用来启发门徒。他劝门徒，应令自己的心性广大如虚空，包容一切，但又不染着。这其实就是一个富含“天人合一”的辩证法思想的极好案例。

　　“天人合一”思想里头蕴藏着中华文化信仰的奥秘

　　我们由上述可知，中国文化的“天人合一”思想，不管是在儒在释还在道，通通都体现了一种对“大道”的信仰。这种信仰与西方式的对造物主、上帝的信仰是截然不同的。

　　那些抨击中国人没有信仰的人，其实完全是无稽之谈。

　　事实上，对“道”的信仰是彻底融入中国人的血脉当中的，每个中国人都会论一论“天理良心”，凡是都是要讲个“道”的。譬如营商有营商之道，餐饮有餐饮之道，各行各业都推崇那些掌握“道”的极致人物——“祖师爷”。

　　而在伦理上，我们敬拜妈祖、关公，因为我们相信这是正义的化身，是正道的代表人物。

　　我们是相信“天人合一”的，所以“天”并没有高我们“人”一等，但是“人”也不可以凌“天”，大家终究最后都要讲个“理”，统统得敬重“大道”。

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