必须有所敬畏，才能回应天地“成全众生”的无上美意！

　　文化就其功能而言,经世致用与赏心怡情都是其应有的伦理属性,每个人的意义都不同,都有其珍视的价值并与周遭人情世故息息相关。中国文化正是缘起于人的情感和精神修正,它植根于人的本真心向,围绕对人生的终极肯定出发,把世间问题置诸一切灵感的源头,以期在现实与彼岸之间寻找接口。

　　正是基于此，儒、释、道三教合一,除了修齐治平,更兼养神护生,即强调天人和乐、彼此成全,取法同心同德，无远弗界，万物有灵而且体谅外缘一切众生。所谓内诸夏而外狄夷,无非是近则亲亲相恤,远则谦让谨慎,相敬如宾。一向不以所谓文明和种群优劣划分等级，或按局内局外搞阶层化身份排序，相互贬损。

　　现代科学和古老的神学都启示,天、地、人以及万物本为一体，都是精心调制的有计划、有目的甚而是有情感和意志的存在，所以都是气脉贯通、生灭共存，彼此纠缠互济的系统化配置，因果关联的整全性有机统一，既不支持人与人，人与社会之间相互排斥，彼此悖离各行其事的对抗关系，更不可能有自足于三界五行之外，独立自在，或单凭私欲恶念修成正果的“极端自由主义”。

　　因为共处一隅修养生息，天地万物“肢体“连接，所以才化育出基于爱与协力结合而成的人文伦理，才构建了万物之间能量交换、彼此关联动态守衡的和谐因缘，爱因斯坦有言：“上帝虽然高深莫测，但他绝对没有恶意”。据此，就应当循天道、究人伦，顺服于上天成就万事万物的美意，承认所有的“存在”都有根据且秉持着自身不可忽略的指向和目标，并抒写着不能篡改的内涵，都有着自身不可更动、不能替代的唯一性。

　　一个生命就是一个宇宙、一个系统，一个与周遭所有“存在”互相依赖、彼此成全的子系统，因而其存在本身就是目的，就是其价值和不可置换的全部意义！所以，需要超脱于世道的得失荣辱，规避基于主观好恶衍生的对立与统一。消除“权利本位”派生的“丛林主义”。至此，我们需要仰观天地、俯察品类,然后学会感恩, 学会降身屈服并由此洞悉到个人见之于天地苍生、家国人伦不可或缺的相关性，然后天人交通、物我感应。倘能如此，即便遭逢如何艰危的人生与社会灾变，都是宿命中的熔炼和求善至美的“涅盘”与祝福，都是此生“有缘”才得领受的世道风情。

　　这样，便能做到通情达理，学会聆听、懂得体贴并倾心于天地苍生的苦乐祸福，从而谨守天道人伦以尽好自己应有的职份, <<经>>上说：“神造万物, 各按其时成为美好”。倘能如此，即便仍然要应对各种不可抗拒的危局，仍然要置身于无常变乱，也能以端肃敬畏之心养生送死,懂得“无缘大慈、同体大悲”,从而以虔敬之心回应天地成全人子的无上恩典和美意！

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