孔子是我国春秋时期一位伟大的哲学家、思想家和政治家，是儒家学派的开创者，受到后人的景仰，被赞誉为“万世师表”。孔子一向重视教育，有教无类。然而有人却说，孔子提倡愚民思想。这是怎么回事呢？
原来，《论语·泰伯》中记载了孔子说过的一句话：“民可使由之，不可使知之。”这句话引起了千古争议。
有些人认为，孔子这句话是愚民政策，意思是：只能让百姓顺着统治者规定的道路走，不能让他们知道这是为什么。
有些人不相信孔子提倡愚民政策，认为这句话的应该断句为：“民可，使由之，不可，使知之。”意思是，老百姓觉悟高，就由着他们去做，觉悟不高，就让他们知道自己错在哪里。
对于民，其可者使其自由之，舆论所可者则使共由之，其不可者亦使共知之。（宦懋庸《论语稽》）
把这句话读成“民可，使由之，不可，使知之”肯定是错误的，因为正如杨伯峻先生在《论语译注》中所说，这不符合先秦时代人们的语言习惯。如果要表达这个意思，孔子会说：“民可，则使由之，不可则使知之。”
若是古人果是此意，必用“则”字，甚至“使”下再用“之”字以重指“民”，做“民可，则使（之）由之，不可，则使（之）知之”，方不致晦涩而误解。（杨伯峻《论语译注》）
那么，这句话的本意是什么呢？孔子真的是认同愚民思想吗？如果不是考古上的一次重大发现，可能我们永远也不知道事情的真相了。且听居士我慢慢道来。
1993年10月，在湖北省荆门市郭店村，郭店一号楚墓M1发掘出竹简共804枚，包含着有字简730枚，其中有多种古籍。在郭店简中，研究者们发现了一篇战国时期的儒家著作《尊德义》，其中就隐藏着解答这个问题的关键。
《尊德义》中说：“民可使导之，不可使知之。”与《论语》中孔子的话如出一辙，只不过把“由”字改为了“导”字。但接下来的这句话就很耐人寻味了，《尊德义》说：“民可导也，而不可强也。”也就是说，战国时期的儒家学者用“强”字来解释“知”字，那么这句话的意思就是：老百姓可以被引导向正确的方向，但不能强迫他们做事情。
那么，为什么要把“知”解释为“强”呢？因为在先秦时代，“知”字与“折”字是可以通用的。比如荀子《劝学》中“锲而舍之，朽木不折”这一名句，在《大戴礼记·劝学》篇中写作“锲而舍之，朽木不知”。“哲人”的“哲”字通“智”，所以哲人就是智人，哲学就是智学
孔子说的这句话中，“知”通“折”，也就是“强迫”的意思。而“由”字也是一个通假字，通“迪”字。
所以，孔子这句话的本意是：“民可使迪之，不可使折之。”意思是：对于老百姓，统治者可以启迪、教化他们，但不能强迫他们，让他们折腰。
综上所述，孔子向表达的并非愚民思想，恰恰相反，孔子重视对民众的教育，认为统治者应该启迪、教化民众。
《论语》中有很多孔子的言论，证明他重视对百姓的教化。
《论语》记载，孔子到卫国，冉有为他驾车。孔子看到大街上人来人往，赞叹道：“卫国的人口很多啊！”冉有问道：“人口已经很多了，接下来该采取什么样的政策呢？”孔子说：“让百姓富裕起来。”冉有继续问：“如果百姓已经富裕起来了，接下来又再该采取什么的政策呢？”孔子说：“教育百姓。”
子适卫，冉有仆。子曰：“庶矣哉！”冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”（《论语·为政》）
这段话体现了孔子的治国理念，即主张在富民的基础上进行教化。
在《论语·尧曰》中，孔子说：“不教而杀谓之虐。”意思是，如果事先没有教育百姓，却在他们犯错之后杀了他们，这种行为叫做暴虐。
所以伟大的先哲孔子，绝非提倡愚民政策之人。
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