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我国古代两大思想流派:儒家思想和道家思想,它们的三个主要差异

时间:2020-08-31 11:04:07 来源:小播读书


  孔子、孟子、老子、庄子,这四位古代思想家被称为“中国四哲”,他们分别代表了儒家和道家思想。这两大思想流派,是数千年来中国人智慧的结晶和文化的瑰宝。
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  先秦儒家思想的发展,经过了三个阶段,第一阶段是孔子,他是儒家思想的开创者,由孔子的核心思想是“仁”和“礼”;仁即“爱人”、“克己复礼”、“己所不欲,勿施于人”,强调人际关系和伦理道德。
  第二阶段是孟子,他在孔子的仁和礼的基础上,提出了以“仁、义、礼、智”为基本内容的道德规范体系,他以“仁义”为最高道德原则,提出了较为完整的“仁政”理论,并发挥了“民本”思想,提出了以“民贵君轻论”为代表的民本学说,成为其思想体系中最为宝贵的部分。最典型的是言论是“民为贵,社稷次之,君为轻”。而且,孟子还是“性善论”的著名代表人物;
  第三阶段是荀子,他在孔孟的基础上,提出了“仁义”“礼治”,认为学习的最高目标是掌握“礼”,认为治国应以礼教为主,强调礼法并用,颇有点法家思想的意思,后来他的学生韩非就是法家思想的集大成者。在君民关系上,荀子提出了舟水之说(君舟民水)。“君者,舟也;庶人者,水也。水则载舟,水则覆舟”,也是当时比较大胆的思想。另外,荀子也是“性恶论”的著名代表人物。
 
  先秦道家思想的发展,也经历了三个阶段,杨朱思想代表第一阶段,主要思想是“轻物重生”,行为上企图避世。老子思想代表第二阶段,他提出了“道”是宇宙的初始和万物的法则,突破了传统儒家思想以人为中心的思想理念,其伟大思想在《老子》一书中得到了全面展现,值得每个人深入阅读。而庄子的思想代表第三个阶段,在《庄子》一书中,他提出“齐万物,一死生”的思想。从一个更高的观点来看一己与外界、生与死。从这个更高的观点来看事物,就可以超越自己以外的世界。
  道家的哲学的出发点是全生避害,其的目的不是让人取得成就,成为君子,而是避免人生痛苦顺势而为获得人生的满足和幸福。道家一开始是一些隐者,在孔子的《论语》中记载,在孔子周游列国的时候,遇到一些称为“隐者”的人,这些隐者嘲笑孔子,认为孔子救世的努力都是徒劳,其中一位隐者还把孔子说成“是知其不可为而为之者”,而这个隐者正就是道家学派的人。
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  儒家和道家,在思想理念上有三个主要的区别。
  第一,儒家以人为中心,强调人之社会性;而道家不以人为中心,重视人之自然性。
  儒家以人为中心,强调的是“善”的作用和一样,是一种人文主义思想,孔子也被称之为“文化上的孔子”。
  而道家老子说“道冲,而用之或不盈。渊兮,似万物之宗”,“天地不仁,以万物为刍狗”,都是讲人和天地万物一样没什么区别,突破了儒家以人为中心的观点去思考万物。比如我们绝大什么东西好看,什么东西不好看,都是以人为中心去划分的,但实际上从万物来看待万物,万物都是等同的,也是相对的。
  我国古代两大思想流派:儒家思想和道家思想,它们的三个主要差异
  第二:儒家以天为至高存有,突显历史背景;而道家以道为至高存有,展现宇宙视野。
  比如儒家称皇帝为天子,就是上天之子,“天”这字有很长的历史,由“天子”一路传下来,从夏朝,商朝到周朝。儒家主张“天人合德”,因为儒家强调人性向善,择善固执,最后止于至善(《大学》中提出“大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善”)。
  而道家老子在《道德经》中说“道生一,一生二、二生三,三生万物”, “天下万物生于有,有生于无”。道家认为“道”才是宇宙的本源,万物的初始,道家突破了以“天”为最高的限制。当然,道还有另外一层意思,到也是宇宙运行的法则和规律,这里就不展开讲了。
  第三:儒家企盼天人合德,人须行善以求至善;而道家向往与道合一,人需智慧以求解脱。
  在儒家经典《中庸》第一句就说“天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教。”,人的命运是上天安排的,而《大学》第一句也说“大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善”,儒家将“善”作为最高的道德标准,是儒家思想的出发点。儒家强调德行修养,要立志成为君子。
  如果说儒家更强调“伦理”,那么道家就更讲究“自然”。老子说“天长地久。天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生”,“上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道”, “知人者智,自知者明”,都是说要顺其自然,才能拥有真正的智慧。
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  在林语堂先生《老子的智慧》一书中,他认为,儒家思想更像是一种文化,而道家思想更像是一种哲学,具有西方的辩证主义思想。他称之为“文化上的孔子;哲学上的老子”。其中从这里我们也可以看成,儒家更看重“人”,儒家思想是以“人”为中心,而道家思想是以“道”为中心,儒家思想更强调伦理道德,而道家思想更强调顺其自然。
  关于这一点,其实还能延伸出,儒家思想和道家思想在另外一个重要思想差异。就是儒家实现强调人的主动性,提倡“知其不可而为之”,而道家思想则认为应该“知其不可奈何而安之若命”。这个怎么理解呢?
  有一个小故事,古时候因为怕敌人混进城,会实施宵禁,大概在晚上十一点就会关闭城门。有一天,孔子的大弟子子路去城外太晚了,所以没能进城,第二天早上一进城,守门的人就问他从哪里来的,子路说是从孔家来的,守门的人就是“是知其不可而为之者也”,是说明明知道不能做,还要去做,显得有点固执。后来历史上经常用这句话来描写孔子。
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  在儒家经典《中庸》的第二十章说:
  “诚者,天之道也;诚之者,人之道也。诚者,不勉而中,不思而得,从容中道,圣人也;诚之者,择善而固执之者也。”
  其中提出了“择善而固执”的思想。如果发现一件事情是对的,是该做的,就应该坚持去做,即便是自己明显做不了,你可以说是执着,也可以说是固执。
  总之“知其不可而为之”是儒家思想的特色,它其实更深层次的思想是强调人的主观能动性,孔子说“吾十有五而志于学,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳顺,七十而从心所欲,不逾矩”。每十年,人都会精进和升华一个层次,其实也说明了,人是会不断进步的。
  而道家思想正好相反,在《庄子》一书中说“知其不可奈何而安之若命”,就是说,如果明知道不可谓,就不要故意为之了,关于这个庄子在《庄子·人世间》中还写了一个著名的例子“螳臂当车”。螳螂奋力举起手臂来抵挡车轮,不知道自己的力气无法胜任,还以为自己的本领多高强。因此庄子说“安之若命”,也就是安心地接受它,作为自己的命运,不要做无谓的挣扎。
  当然,这不是什么消极的思想,而是一种智慧,老子说“知人者智,自知者明”,也体现了这种道理,能认识别人,是很明智的,但是更重要的是认知自己,才是一种智慧。古希腊哲学家苏格拉底也提出“认识你自己”和“我唯一知道的,就是我一无所知”,其实都是讲的这个道理。

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