潘岳：社会主义生态文明

　　什么是社会主义？对这个词解释了200年，而且还将继续下去。按照马克思主义的观点，社会主义是社会历史进程的必然阶段，是对资本主义的制度替代，是共产主义的第一阶段，其目的就是实现人的全面发展。中国特色社会主义理论认为，社会主义的本质特征是解放与发展生产力，消灭剥削，消除两极分化，最终达到共同富裕。

　　在古今中外，光具有具体理论体系的社会主义就有25种，它们构成了社会主义的发展历史，社会主义丰富的实践和理论，正说明社会主义是永远充满活力的。世界上的科学社会主义、民主社会主义，各种形态的本土化的社会主义，都认可一种马克思主义的哲学政治理论或分析方法，都力图创建一套高效平等与民主和谐的社会制度，都致力于建设一个代表大多数人根本利益的政权结构，都力争建设一个长期合法执政的政党。他们进行了不同的理论实践，他们之间的分歧很多。但社会主义向来不是一种封闭自守的运动，完全可以不断借鉴各种理论成果来完善自身。谁对谁错不能急于做出判断。任何论点的形成都有着不同的经济社会条件，我们最需要的是如何充分融合各种社会主义理论的优点，不失时机地进行历史性转型。

　　苏东剧变是一个背离实际的帝国梦想的破灭。但远不像西方自由主义宣扬的那样，是资本主义的不战而胜和社会主义的历史终结，那只是一种社会主义模式试验的结束。社会主义无论作为一种制度还是理念，依然是资本主义的替代性选择。苏东剧变给社会主义提供了告别教条主义的契机，社会主义反而得到了创新的空间。中国等国家选择了以改革开放来发展社会主义，民主社会主义也因为西方生态运动而再次得到发展的舞台。中国不仅是上世纪末社会主义制度危机中的幸存者，也是本世纪社会主义实践的推动者。社会主义理论与制度的未来，取决于中国的成败。

　　全球化挑战是总体性而非局部性的。这需要社会主义在基本理论上作出创新性回应，而且还应就这种回应达成共识而不是分歧。

　　例如对生态危机的回应。传统社会主义虽然致力于对资本主义的批判和超越，但是他们的发展模式和资本主义一样都是建立在西方工业文明的基础上，因而难以从价值观与实践上回应生态危机。谁能对资本主义做出实质性的超越，谁就会为全球社会主义取得基本共识创造新的平台。生态社会主义应运而生。

　　一、生态社会主义

　　西方的环境危机触发了绿色生态运动，生态运动产生了可持续发展理念，可持续发展集中体现于生态社会主义的理论与实践中。经济增长、社会公正、环境保护是世界可持续发展的核心，而生态社会主义正是这核心中的核心。

　　生态社会主义产生于20世纪70年代，是西方生态运动和社会主义思潮相结合的产物，是当今世界十大马克思主义流派之一。20世纪80年代，人们对环境问题的思索超越了生态学范围，生态运动成为集环保、和平、女权为一体的全球性政治运动。生态运动所提倡的基层性民主、生产资料的共同所有、生产是为社会需要而不仅是为了市场利润、结果的平等、社会与环境公平、人与自然和谐等主张，给一些左冀学者重要启发。他们批判地吸收了环境主义、生态主义、生态伦理、后现代主义等生态理论，把生态危机的根源归结于资本主义制度本身，试图用马克思主义来引导生态运动，为社会主义寻找新的出路。

　　90年代以来，绿色运动变成左翼政治流派中的主力。苏东解体后，许多老共产党员都加入了绿色组织。西方一些主要政党也纷纷通过绿化或与绿党联合以增加执政砝码。

　　生态社会主义的思想基础是生态马克思主义。

　　生态马克思主义属于政治生态学，认为生态问题实际上是社会问题和政治问题，只有废除资本主义制度，才能从根本上解决生态危机；它致力于生态原则和社会主义的结合，力图超越资本主义与传统社会主义模式，构建一种新型的人与自然和谐的社会主义模式。第一，自然是客观自然与历史自然的统一。马克思、恩格斯充分肯定自然界对人的优先存在地位，认为自然界制约和规定着人的生存和发展，随着实践水平的提高，人必将走向与自然的和谐。第二，人是自然存在属性与社会存在属性的统一。马克思认为人的解放只能是在对自然规律认识的基础上，通过调整人的社会存在属性与积极顺应自然才能实现。第三，人与自然关系的和谐是人与人、人与社会关系协调的重要基础，是社会主义制度的结果。

　　在此思想基础上，生态社会主义形成了如下观点：

　　首先，资本主义制度是造成全球生态危机的根本原因。因为它无限追求利润的生产方式内在地包含着对自然环境的破坏，内在地决定它不可能真正实现可持续经济增长，各项环境经济政策不可能实际操作到位。全球化加快了生态危机的转移和扩散。生态殖民主义愈演愈烈。发达国家由于自己的资源无法维系现有的经济规模与生活水准，就通过资本全球化进行悄悄的剥削，让全世界发展中国家为他们的资源环境买单。发达国家制定的环保高标准，促使本国高能耗工业向不发达国家转移，甚至还把第三世界当作倾倒各种废物的垃圾场。环境问题一再让位于资本主义主导下一轮又一轮新的经济增长。所谓的可持续首脑会议只能在一些细微问题上达成象征性协议。在现有的资本主义国际秩序下，资金技术援助、贸易义务、保健、教育、债务削减和可再生能源生产等关键议题，不可能取得实质性进展。

　　第二，生态危机成为转移经济危机的新手段。生态社会主义认为，马克思的经济危机理论对资本主义控制危机的能力估计不足。今天的危机已经从生产领域转移到了消费领域，这正是资本主义转移危机的最佳途径。当代资本主义经济制度一是靠经济技术上的优势；二是靠不断制造公众消费的新需求来达到自我维持。制造并操纵消费，实际上就是在“转移目标”，把经济危机转移到生态危机上去。

　　第三，环境问题的本质是社会公平问题。受环境灾害影响的群体，是一种更大范围的社会公平问题。资本主义的本质不可能会停止剥削而实现公平，只有社会主义才能真正解决社会公平问题，从而在根本上解决环境公平问题。如今的环境问题，早已超过一国一区而成为全人类共同面对的难题。要解决，就必须取得共识；要取得共识，就必须公平；要公平，就必须改变现有不公平的、由资本主义发达国家操纵的国际秩序；要改变现有国际秩序，就只能发展社会主义，因为社会主义的本质正是公平。

　　第四，必须用生态理性取代经济理性。生态社会主义认为，马克思对资本主义生产方式的批判就是对经济理性的批判。经济理性只会使劳动者失去人性变成机器；只会使人与人的关系变成金钱关系；只会使人与自然的关系变成工具关系。而生态理性则力图适度动用劳动、资本、资源，多生产耐用高质量的产品，满足人们适可而止的需求。这是两种截然对立的动机，即利润动机和可持续发展动机。

　　第五，对未来社会的解释。未来社会应该是人类文明史上的一场质的变革，应是一个经济效率、社会公正、生态和谐相统一的新型社会。这个社会必将是个可持续发展的社会，可持续发展的社会必将采用生态经济的模式，生态经济模式就是可持续法则对所有人都有制约的经济活动，而社会主义制度正是实现生态经济的根本保证。表面看来，发达国家显然比发展中国家更有物质条件建立一个绿色社会，但在主要发达国家，绿色变革的要求与动力并不是社会政治的主流。与此同时，发展中国家正在拼命向发达国家学习，正在沿袭西方传统生产消费模式，这样一个世界几乎注定不可能持续发展。可持续发展需要一场社会变革。

　　第六，变革力量的选择。传统社会主义一直强调变革的力量是工人阶级。但如今西方工人阶级不仅在规模上比其它阶级缩小得快，而且因日益依赖于资本主义经济而变得十分保守。生态社会主义者认为社会变革的主体力量，首先应是知识分子和青年学生为主体的“中间阶层”，然后才是工会。工人阶级虽然缺乏足够的“生态意识”，但他们毕竟是遭受环境污染最直接的阶级，仍蕴藏着最终革命性，是未来社会变革的主体力量。

　　生态社会主义运用马克思关于资本主义基本矛盾的学说，把资本主义基本矛盾提升到“资本主义生产与整个生态系统之间的基本矛盾”，认为生态恶化是资本主义固有的逻辑，因而解决问题的唯一出路就在于粉碎这种逻辑本身。生态社会主义把生态问题的原因追溯到根本制度，这与传统社会主义的基本观点一致。

　　生态社会主义与传统社会主义有何不同？

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